然而，这种必然性目前将如何使真理的两面依赖于这一被建立起来的活生生的中心呢？真正的辩证论者懂得，这一中心不能被理解或注视，即便他能够帮助，他也不会帮助，他允许自己被引导着给出关于中心的直接信息。人们了解到的全部这样的信息，无论是正面的还是反面的，都不是真正的信息，而总是或是教条的，或是自我批评的。人们只能走在这块狭窄的岩石边上：如果他试图稳稳地站立着，他将或者倒向右面，或者倒向左面，但他必须要倒下。人所能作出的惟一选择是不停地走——这对于那些无法摆脱眩晕的人们来说是一种令人毛骨悚然的表演，从一面看到另一面：从肯定一面看到否定一面，从否定一面看到肯定一面。
我们的任务是解释“是”与“否”，在或是有一个固定的“是”，或是有一个固定的“否”的情况下，刻不容缓地以“是”来解释“否”；谈论上帝创造中的光荣，例如直接强调上帝在创造中完全不为我们所知的方面（如《罗马书》第八章）；谈论死亡和今生今世的短暂性仅仅是为了记住弥留时满足我们整个来生的庄严；谈论在上帝的意象中，人的创造仅仅是只此一次地给予警告说，正像我们所认识的人一样，人是堕落的人，我们知道，人的悲哀要胜于他的光荣；另一方面，谈论罪恶只是为了指出，如果罪恶不必让我们宽恕的话，我们便不会知道它。按照路德的看法，人对上帝的证明理由只能被解释为行为正当的犯罪。然而，当一个人意识到，他是一个不敬神的人，而且没有更多内涵时，他猛然间会认清这一事实，自己就是这样一个有罪的人。当一个人真正意识到所有人类工作的不完美时，他能对这种意识作出的惟一可能的反应是热切地去工作——但当我们完成了自己所有的职责所要求完成的工作时，我们将不得不说自己是没有得到任何好处的仆人。目前的生活价值仅仅在于与永恒未来的关联中，与日后希望的关联之中——但是，如果我们认为主的未来并不在今天的大门口时，我们便是纯粹的空想家。一个基督教徒是万物的主人，不屈就于任何人——一个基督教徒是万物的奴隶，屈就于所有人。我不必再说下去了。有耳聆听的他将理解我的意思。我的意思是说这个问题是答案本身，因为答案本身就是问题。一旦我们已经听清了它，我们便会在答案中获得快乐，为的是与此同时提出我们新的、更有智慧的问题，因为我们知道如果我们不能不断地提出问题，我们便不应当有答案。